El Revisto

I. Noumēnía Para los helenos, la medición del tiempo era una cuestión profundamente local y sagrada. Las distintas poleis estructuraban sus calendarios en torno a las fases lunares, pero no existía una uniformidad: para algunas, como Atenas, el mes comenzaba con la luna nueva - noumenia -, mientras que para otras, como Esparta , podía iniciar con la luna llena. Este ciclo lunar de aproximadamente 29,5 días era un reflejo de los ritmos naturales del cosmos, incluidos los ciclos biológicos humanos como el menstrual, tal como señalaba Aristóteles . La noumenia , el primer día del mes marcado por la luna nueva, era un momento de renovación y de celebración comunal. Sin embargo, la noche previa, cuando la luna estaba completamente ausente del cielo, pertenecía a un dominio diferente y más oscuro: el de Hécate , la gran diosa de la encrucijada, la magia y los misterios. Esta noche, la más oscura del ciclo, no era de celebración cívica, sino de introspección, ritual privado y con...

I. El ocaso de las Pléyades y el repliegue de la vida A partir del 8 de noviembre, las Pléyades -esa bandada de palomas que escapan de Orión - se ponen al amanecer. En la antigüedad, este evento astronómico marcaba el comienzo del invierno, señalando que el gran velo entre el mundo y el Hades se hacía más delgado. Con su ocaso, las estatuas de Deméter se transforman en roca.  La diosa de la fertilidad no ha desaparecido, sino que se ha retraído, petrificada por un dolor que la vuelve parte misma del paisaje inerte. Su silencio es tan vasto como los campos helados.  En este vacío, Perséfone reina en el inframundo y Hécate nos acerca los rigores del frío y la muerte, completando la tríada del repliegue cósmico. Es el tiempo en que la naturaleza y el espíritu se sumergen en las aguas de Lete , descansando, hibernando o muriendo, en un necesario olvido que permite la futura renovación. II. El Banquete del agradecimiento  Antes o después de ese día, en un acto de fe sublime, ...

  Zumo de angustias, leche milagrosa, raíz inaccesible, árbol salado. ¡Qué temblor en el túnel anegado! ¡Qué llama y nieve en subterránea rosa! Escala de contactos, misteriosa razón del sueño, el miedo y el pecado. Silencio a todo grito encadenado y tapiada presencia dolorosa. De los muertos nos llegas...¡muerte andando! Substancia inevitable, gravitando en la masa despierta de la vida. Mi cuerpo de mujer te alza en el hombre, te suelta  en la aventura de su nombre y te derrama por interna herida.

  I. Orígenes sincréticos de una figura teológica La configuración del Diablo en el cristianismo -lejos de ser una creación original o divina- surgió de un complejo proceso de fusión entre tradiciones judías apocalípticas -como atestigua el "Libro de Enoc" -, elementos filosóficos griegos y la reinterpretación de divinidades existentes.  Este  sincretismo religioso fusionó elementos de distintas tradiciones religiosas, dando lugar a figuras tan peculiares o poderosas como Satanás o Lucifer .  En el mundo heleno -como hemos visto recientemente-, dioses y daimones encarnaban fuerzas ambivalentes -capaces de otorgar protección o infligir daño- sin una división maniquea entre bien y mal absolutos. El cristianismo primitivo , al expandirse en un Mediterráneo culturalmente helenizado, redefinió esas entidades bajo un marco monoteísta estricto -polarizando su interpretación-. Así, potencias antes legítimas -como los daimones platónicos- fueron transfiguradas e...

  I. La figura del daimōn En el pensamiento de la Antigua Grecia , el daimōn era un ser intermedio entre los dioses y los humanos. No era un dios, pero tampoco un simple espíritu: actuaba como guía, mediador y distribuidor del destino . Esta idea aparece ya en la época clásica, como muestra Platón en "El banquete" , donde los daimones llevan las plegarias humanas a los dioses y devuelven sus respuestas. Más adelante, en el período helenístico, filósofos como Plutarco reflexionaron sobre su naturaleza en "Sobre el demonio de Sócrates" , donde el daimōn se presenta como una voz interior que orienta sin imponer. Esta figura también influenció el judaísmo helenístico , especialmente en centros como Alejandría . Allí, Filón de Alejandría , en "Sobre los gigantes" , reinterpretó a los ángeles bíblicos -los mal’akhim - usando categorías griegas, acercándolos al daimōn como mensajero espiritual. En el cristianismo primitivo , esta figura fue parcialmente as...

I. Ásopo Los autores antiguos conocían al menos cuatro ríos llamados Ásopo en el mundo griego. Los dos más importantes eran el Ásopo beocio , que nace en el Citerón y desemboca en el estrecho de Euripo, y el Ásopo fliasio o sicionio, que nace en el territorio de Fliunte, atraviesa Sición y desemboca en el golfo de Corinto. Además, había otro Ásopo en la región de Termópilas -Tesalia/Ftiótide- y otro en Corfú . El Ásopo de Corfú era probablemente un río local divinizado, no el mismo personaje originario de las genealogías beocias o peloponesias- No parece que hubiera originalmente un "Ásopo corcirense" que engendrara a Córcira, sino que la isla de Córcira acabó desarrollando su propio Ásopo porque ya estaba integrada en el complejo legendario del potamos . Lo interesante es que los antiguos no siempre distinguían claramente entre los dioses asociados a esos ríos. Ya en la Antigüedad existía confusión entre el Ásopo beocio y el Ásopo fliasio. Las genealogías de sus hijas se ...

I. Féax A pesar de que la pluralidad de tradiciones en torno a Féax es bastante menor que la que encontramos en torno a Córcira , el hijo de Córcira y Poseidón también tiene es disputado e ignorado por distintas tradiciones literarias. Estas diferencias sugieren que algunas tradiciones posteriores intentaron situar a Féax más cerca del origen de distintos pueblos y linajes. No es un fenómeno excepcional. La literatura genealógica griega acostumbraba a relacionar territorios y comunidades mediante ancestros comunes, creando árboles familiares capaces de explicar conexiones políticas, étnicas o geográficas. Sin embargo, la cuestión más interesante quizá no sea la de sus hijos, sino la propia naturaleza de Féax. Resulta difícil no advertir que existe un paralelismo entre el nombre del héroe, Phaiax , y el del pueblo, Phaiakes . En el mundo griego abundan casos semejantes: los jonios tienen a Ión , los dorios a Doro , los eolios a Éolo y los aqueos a Aqueo . Por ello, muchos estudiosos co...

I.  Córcira  Córcira era una joven perteneciente al linaje de las divinidades fluviales. Se la consideraba hija de Ásopo , uno de los grandes dioses-río de la tradición griega, y de Metope , una ninfa de las aguas dulces. Por su ascendencia, estaba vinculada al mundo de los ríos, manantiales y fuentes, un ámbito muy presente en las antiguas narraciones helénicas. De esta unión nacieron numerosas hijas, muchas de las cuales quedaron asociadas a ciudades, islas o territorios del mundo griego. Entre ellas se encontraban Egina , Salamina , Tebe , Tanagra y  Platea . Al ser hija de Ásopo, suele asociársela con las regiones recorridas por el potamos , cuyo culto estuvo especialmente extendido en Beocia . Sin embargo no hubo un único Ásopo en el mundo griego ni una única genealogía del Córcira. La tradición mayoritaria es la que podemos encontrar en  Diodoro : la de Córcira como hija del Ásopo de Fliunte , que atraviesa Sición y desemboca en el Golfo de Corinto . Pausanias ...

I. Ofrendas florales en las honras fúnebres Los primeros registros arqueológicos que evidencian el uso de flores en rituales funerarios se remontan a hace aproximadamente 13.700 años , en tumbas encontradas en el actual Israel . En estos enterramientos, los investigadores hallaron restos de plantas utilizadas para revestir y decorar las tumbas, lo que sugiere una intención simbólica y ritual en el uso de flores para despedir a los fallecidos. Otro hallazgo clave proviene de la famosa excavación de la cueva Shanidar en el norte de Irak en 1951. Allí se descubrieron restos de polen y fragmentos de al menos ocho especies de flores silvestres en tumbas neandertales , lo que indica que ya en tiempos prehistóricos se realizaban ofrendas florales como expresión de duelo y memoria. Estas evidencias sitúan el uso de flores como parte del culto a los muertos entre las formas más antiguas de actividad ritual documentada por la humanidad. El culto a los difuntos posee profundas raíces también ...

En una estela funeraria griega del siglo IV a.n.e., Phylonoe , una madre joven, contempla con melancolía a su hijo pequeño, ahora en brazos de otra mujer. El niño, con los brazos extendidos hacia ella, intenta alcanzarla en un gesto de anhelo desesperado, encarnando la desgarradora fractura entre el mundo de los vivos y el reino de los muertos. I. La ausencia de dogmas en el tratamiento del cuerpo sin vida La singularidad del mundo helénico en materia funeraria se manifestaba en su resistencia a establecer normativas universales. Herodoto , en sus "Historias" , señala con asombro cómo "cada pueblo considera sus propias costumbres como las más nobles", reflejando esta pluralidad aceptada. Esta flexibilidad contrastaba radicalmente con civilizaciones contemporáneas como la egipcia, donde el ritual de momificación estaba codificado sacerdotalmente, o la persa, donde la exposición de cuerpos siguiendo tradiciones zoroástricas respondía a mandatos religiosos estrictos. L...

I. Una festividad del fin de la cosecha La celebración actual del 31 de octubre tiene sus raíces más profundas en el antiguo festival celta de Samhain , cuyo nombre significa literalmente "fin del verano" . Este evento constituía uno de los cuatro festivales de fuego principales del año, marcando con precisión el final de la temporada de cosechas y el inicio del invierno, la estación oscura y reflexiva. Como pueblo cuyas creencias y supervivencia estaban intrínsecamente ligadas a los ciclos naturales, los celtas percibían este momento como un  punto de transición crítico, un umbral sagrado entre el año que moría y el nuevo que comenzaba. El historiador Proinsias Mac Cana , en su obra "Celtic Mythology" , sintetiza evidencias que indican que Samhain era un tiempo de reunión crucial, donde las asambleas tribales tomaban decisiones importantes y el fuego ceremonial jugaba un papel unificador y simbólico central. La comunidad se preparaba no solo para el frío, sino ...